试论易学象数起源与《周易》文本形成( 六 )


我们认为 , 一、六、八是《周易》阴阳符号雏形的观点是有道理的 。但是问题是 , 《周易》符号是从数字卦而来 , 还是从《连山易》、《归藏易》而来?这是值得我们思考的问题 。按照《周礼》说法:“大卜掌三易之法 , 一曰《连山》 , 二曰《归藏》 , 三曰《周易》 , 皆八其别皆六十有四 。”郑玄注:“三易卦 , 别之数亦同 , 其名占异也 。每卦八 , 别者重之数 。”《周易正义》引郑玄《易赞》云:“夏曰《连山》 , 殷曰《归藏》 , 周曰《周易》 。”夏商周三易的不同在于《周易》以九、六占 , 而《连山》《归藏》以七、八占 。又按《乾坤凿度》引《万形经》曰:“蓍生于殷地 。”也就是说 , 《周易》成书之前至少商代已用蓍 , 已有大衍筮法 。更为重要的是 , 殷周之际 , 虽然诸种筮数盛行 , 方法趋向多样化 , 但已有了现成的《归藏》阴阳符号 。作为商王朝西伯侯的文王 , 拘于羑里而演《周易》 , 不可能也没有必要再去舍近求远、再作重复劳动 , 挖空心思梳理和整合流行的筮数 , 变数字为阴阳符号 。另一重要证据是在出土的殷末周初器具上发现了类似《周易》四画、五画构成的竖排的阴阳符号 。因此 , 《周易》阴阳符号不可能由数字卦直接演化而来 。
从出土发现的商代数字卦看 , 用六、七、八字比较多 , 八与六皆为偶数 , 甲骨文写法相近 , 六断开即为八 , 八六相通 , 《说文》曰:“六 , 易之数 , 阴变于六 , 正于八 , 从入八 。”一、七同为奇数 , “七”的甲骨文为“+” 。“+”是由横“一”和竖“︱”构成 , “︱”在古代算筹中是一 , 也是十 , [35]故可以视七为由两个一所构成 , 《说文》曰:“七 , 易之正也 , 从一 。”七起自一 , 《易纬·乾凿度》云:“易变而为一 , 一变而为七 。”正与夏《连山》和商《归藏》皆用七八相合 。《连山》失传 , 而《归藏》部分又重新被发现 , [36]其阴爻写∧ , 故《归藏》阴爻应当源于数字卦的八或六 。阳爻写一 , 应当源于七或一 。《归藏》用“一”、“∧”作为阴阳符号 , 为了说明筮法功用的性质 , 则以七八称呼阴阳 。
战国楚简、阜阳汉简《周易》阴爻作 , 阳爻作一 , 马王堆帛书阴爻作┘└ , 阳爻作一 。、┘└写法稍有差别 , 但阴阳意义一致 。虽然 , 《周易》的符号以一、八表示阴阳 , 而称呼九、六 , 与《归藏》不同 。但是 , 我们仍然可以看到《周易》与《归藏》内在的联系 。如前所述 , 殷周时使用数字最多是一、六、七、八 。《归藏》以一、六作为阴阳符号 , 《周易》以一、八作为阴阳符号 , 其差别在于六与八 , 又如前所言 , 六八相通 , 皆为偶数 , 且写法差别甚少 , 故《周易》以一、八作为阴阳符号当从《归藏》改造而成 。《归藏》称阴为八 , 《周易》符号写作八 , 可以视为早期《周易》本子阴爻直接源于《归藏》的证据 。而《归藏》称阴阳为七八 , 《周易》称阴阳为九六 , 以示以九六之变为占 , 称呼上参照当时周流行数字卦多用一六两个数 , 故称一为九 , 以表示《周易》作者在符号上创新 , 以别于商代的《归藏》 。在这个意义上 , 可以说一、六(或八)是阴阳符号的前身 , 但是未必就是《周易》阴阳符号的前身 。《周易》阴阳符号的形成更多源于《归藏》 。当然 , 我们说《周易》符号不直接来源于数字卦 , 并不意味着《周易》符号与数字卦毫无关系 。


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