试论易学象数起源与《周易》文本形成( 七 ) _易经

其实，无论出土王家台《归藏》、楚简《周易》、汉初简帛《周易》阴爻符号写法上看似含有某种筮数的痕迹，但与今本所见《周易》中的虚实符号意义已无差别了，基本上摆脱了原始的数字意义而成为阴阳符号。帛书《衷》所言：“易之义阴与阳，六画而成章。曲句焉柔，正直焉刚。”[37]“曲句焉柔，正直焉刚”指出了阴阳符号的特点：阳符号正直，而阴符号弯曲。故无论是出土《归藏》的∧ ，还是阜阳汉简的、马王堆帛易的┘└ ，皆是易之阴符号。

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三、系辞观象
卦爻辞的编纂，是在卜辞和筮占之辞基础上完成的。许多学者探讨过《周易》与卜辞的关系，通过卦爻辞与卜辞的比较，发现《周易》的许多卦爻辞与卜辞无论从内容上还是形式上都是相类似的。今人台湾学者屈万里曾用易卦卦画与甲骨刻辞顺序、易卦阴阳和卜辞相间为文等大量的事实说明了易卦因袭龟卜。[38]余永梁则从句法和成语两个角度比较易辞和卜辞，认为易辞仿卜辞而成。[39]从今天出土的文献看，屈氏、余氏的说法有一定道理。更具有说服力的是， 1977年出土的阜阳双古堆汉简《周易》卦爻辞后有卜辞，这一方面无可争辩地说明了当时作为筮的《周易》与龟卜是同类；另一方面也为证明卦爻辞本之于卜辞提供了论据。而卜辞源于龟兆，龟兆是一种象。在这个意义上，易辞本于象，至少兆象是易辞形成重要依据之一。
同时，卦爻辞的编纂与当时一些流行的应验筮占之辞有密切关系。作者吸收了《周易》之前筮占之辞，如前所言，一种是刻辞有“曰”字的文辞，一种刻辞无“曰”字的文辞。特别是在数字卦发现刻有“贞吉”二字， [40]今本《周易》多用“贞吉”之辞，还有数字卦刻有“习九、习六”文辞， [41]今本《周易》有“习坎”之卦名，楚竹简、今本《周易》有“九”“六”爻题。同时，《周易》作者把用《周易》一些应验的筮占之辞固定下来，加以润色，而成为卦爻辞的一部分。如高亨先生所言：“筮人将其筮事记录，选择其中之奇中或屡中者，分别移写于筮书六十四卦卦爻之下，以为来时之借鉴，逐渐积累，遂成《周易》卦爻辞之一部分矣。”[42]另外，也有编撰者的创作，即“取筮人之旧本加以订补，将其对于事物之观察，对于涉世之经验，对于哲理之见解，纂入书中。其表达方法，或用直叙，或用比喻，或用历史故事” ， [43]完成了《周易》文辞的撰写。
那么，易辞以何而立？换言之，为何此撰写一种文辞，彼又取另一种文辞，六十四卦文辞以各自独特意义而区分开来。按照今本《系辞传》的解说，卦爻符号不仅是人们用于占筮的标记，也是系辞的重要依据，即《周易》成书，先有卦爻符号，后有文辞，文辞依易象符号而作，所谓“观象系辞” 。如卦象，初爻是鼎足，二三四爻是鼎腹，五爻是鼎耳，上爻是鼎铉，故观而名之鼎。再如卦象，上下两爻为阳，中间四爻为阴，外实中虚，为颐口，故观而名颐。又如卦象上下阳，中间三爻为阴，一爻为阳，为口中咬合一物，即《彖传》所言“颐中有物曰噬嗑” 。又如《泰》卦“小往大来”、《否》卦“大往小来”皆本之《泰》、《否》卦象。《泰》自下而上，三阳居下有上升之势，三阴居上有消退之势，阳为大，阴为小，故曰“小往大来” 。《否》相反，三阳居上有消退之势，三阴居下有上升之势，故曰“大往小来” 。这种“观象系辞”在《周易》经文中随处可见，可推可证，有规律可循，令人可信。

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