试论易学象数起源与《周易》文本形成( 三 ) _易经

孔颖达疏曰：“谓象生而后有数，是数因象而生也。若易之卦象则因数而生，故先揲蓍而后得卦。是象从数生也。”（《春秋左传注疏》卷十三）以杜、孔之解释，万物之象早于万物之数，万物之数本于万物之象。这是龟象早于筮数、筮数本于龟象之根据。其实，龟兆之象，也可以数示之。而龟卜有五兆，兆又称象，五兆即五象，五象分属五行，可以用一、二、三、四、五示之。而易用六、七、八、九，古人言“龟长筮短”即此意。贾公彦疏《周礼·占人》注云：“龟长者，以其龟知一二三四五，天地之生数知本；易知七八九六之成数知末。”（《周礼注疏》卷二十四）孔颖达于《左传正义·僖公四年》疏曰：“象者，物初生之形，数者，物滋息之状。凡物皆先有形象乃有滋息，是数从象生也。
龟以夲象金木水火土之兆以示人，故为长，筮以末数七八九六之策以示人，故为短。”（《春秋左传注疏》卷十一）这让我们看到了龟卜数与筮数二者之间的联系，即筮数本于龟卜之数。换言之，六、七、八、九是一、二、三、四分别加五而成。郑注《易》曰：“天地之气各有五。五行之次，一曰水，天数也；二曰火，地数也；三曰木，天数也；四曰金，地数也；五曰土，天数也。此五者阴无匹，阳无耦，故又合之。地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得，施化行也。”（《左传疏》见惠栋《郑氏周易》卷下）从这个意义上说，早期的筮本于龟象，与早期的筮源于数，二者并不矛盾。
就筮与数而言，韩简概括为“筮，数也。”揭示筮与数的关系：一方面说明早期的筮法是筮数产生的前提，有筮，才有筮数及其意义，数才能由一般意义数转变为占问的工具和记录占问结果的符号。若无筮，数只是一般意义上的符号，不可能成为具有占问意义的话语与符号。进而证明易学起源于筮；另一方面，早期的筮占以数的计算和记录为主要内容，即先将日常生活中表征具体实物的数字神化，再通过某种方式随机取得数字，然后以此数预测福祸吉凶。早期筮法的核心和实质是数及其所象征的意义，筮法之所以能够形成和运用，其关键在于数，数字成为早期筮占不可或缺的工具和记录筮占结果的记号。若无数字，则无早期的筮法。就易本身而言，先有筮数、筮占，后有卦象，象从数生。数字卦的发现，为易起于筮数、象源于数的观点提供了有力的证据。
数字卦之“数”是筮数，与大衍筮法中的筮数类似，在行蓍过程中扮演同样的角色，是筮占的记号和预知吉凶的符号，故早期数字筮法与大衍筮法应该有着某种相通的地方。或许大衍筮法是由数字卦筮法演化而来，数字卦筮法是大衍筮法前身。许多学者在这一方面做出了创建性的、有意义的探索，即利用新出土的筮数材料，与大衍筮法加以比较，或者用大衍筮法解读数字卦。结果发现出土的筮数，从早期到战国，其使用的数越来越接近大衍筮数，因而说明大衍筮法本于数字卦筮法。这种比较方法得出结论的确很有意义，为人们探讨早期筮法与大衍筮法的联系提供了新的论据。但是早期筮法使用数多，而大衍筮法只使用四位数，显然早期数字筮法不是大衍筮法，用大衍筮法难以解释清楚早期数字筮法的一些问题。

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