在非物质文化遗产由“重申报”阶段的“非遗后时代”( 四 ) _非物质文化遗产

《保护非物质文化遗产国际公约》还提到，在保护非物质文化遗产的各个方面，“应努力确保创造、延续和传播此类遗产的社区、群体，有时是个人，是最大的有限参与，并让他们积极参与相关管理。”可见，倡导公众参与主体多元化是贯穿《保护非物质文化遗产国际公约》的常态，强调“社区参与”是其核心理念。或实践的共同（共享）历史联系中的连续性” 。
实现社区参与非物质文化遗产保护的前提是提高人们尤其是年轻一代对非物质文化遗产及其保护重要性的认识。因此，我们需要努力工作，在宣传中开动脑筋。在上述传统民俗不乐观的生存条件下，让更多的人了解民俗的文化内涵和价值，让这些被老百姓共同创造和认可的生活文化的保护成为人人皆知。普遍意志和共同关注构建了一个多元的传统民俗话语体系。冯骥才从“一、科学保护、二、广泛传播、三、利用推广、四、学术研究”四个方面实践并号召知识界专家学者参与非物质文化遗产保护工作，但这种多元的话语体系，不仅需要政府部门工作人员、专家学者的参与，还要动员尽可能多的人。从2008年至今，泰山庙会每年都策划推出新项目，如书画展、民俗收藏精品展和锤丸研讨会、全民健身挑战、文创产品展示等特色文化经济活动体现了庙会时代的特点。庙会的有机组成部分已成为庙会文化的有益延伸。庙会的主办方还与泰安大专院校的社团和协会联手。庙会期间，在傣庙举办了一些具有时代特色的活动，如青少年编程设计大赛、大学生汉服展示活动等文娱活动，力图吸引年轻人参与庙会。，其他如以中老年人为主的京剧花式表演，以女性为主的瑜伽表演，以及小学生的“今天我去庙会” 。各级群众都能参与和关注庙会，提高社区对庙会的参与度。虽然这些活动因为其现代色彩而显得与传统庙会的气氛相悖，但从另一个角度来说，庙会的起源虽然起源于民间信仰，但它原本是一场烟火盛放的集体狂欢。它一直是当时人们生活方式的集中体现。这些活动的加入，不仅聚集了人气，也充分体现了庙会特色的变化和社区参与的加强。传承与变异的统一是庙会作为一种民俗文化的基本特征。不同历史时期的庙会有不同的内容和景观。无论是政府的非物质文化遗产政策，还是学者的学术研究成果，以及老百姓对民俗文化的认知，都必须通过传播的方式来实现。
(三)全媒体语境下的民俗文化综合传播

当前，新旧媒体逐渐融合，媒体结构和信息传播发生深刻变化。我们已经面临信息传播的“全媒体转向”和当代文化的“视觉转向”的媒体生态环境。被称为“媒介先知”的麦克卢汉曾指出“新媒介就是新环境”，他认为“任何媒介（即人的任何延伸）对个人和社会的影响都是由新的规模。；我们的任何扩展，或任何新技术，都将在我们的事务中引入一个新的维度” 。那么，当网络空间成为当代人生产生活新的重要空间，视觉文化蓬勃发展的时候，民俗文化的大众传播也必须顺势而为，创新，思考如何利用传播优势。全媒体时代的资源。整合，除文字手段外，借助现代媒体技术，提升和加强泰山庙会等传统民俗文化的形象传播。
1.传播内容多维度整合
在民俗与人、地理空间与日常生活的关系中，整合传播内容。庙会是区域民俗、生产、贸易的集中展示场所，所以泰山庙会的传播不仅要与庙会文化空间直接相关的仪式和活动，更要与庙会文化空间直接相关。仪式的主持人和观众。传播人文精神，泰山皮影、山东梆子、文禾鼓、泰山剪纸、泰山葫芦、泰山糖面人等。以民间信仰与世俗生活相结合的方式展示泰山文化。因为人是所有民俗最重要的承载者，泰山庙会的民间仪式和过程背后的文化传统可以通过不同人的故事展现出来，如祈祷、祭祀、感恩、追思等多元文化。内涵，并在日常叙事中反映其发展历程和现状，深入挖掘中国传统民俗文化作为数千年积淀的民俗文化所涵盖的历史、宗教、哲学、艺术等要素。以及中华民族的人生理想和主导价值观。

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