在非物质文化遗产由“重申报”阶段的“非遗后时代”( 三 ) _非物质文化遗产

另外，在现代消费社会，人们的生活方式和文化娱乐选择更加多样化，庙会无论是在城市还是在农村，还是在泰山庙会这样的景区，都会面临各种挑战在不同程度上。随着参与者年龄的增长，年轻人对他们的兴趣降低。在笔者的调查中，即使是泰安当地的年轻人，不仅对泰山庙会知之甚少，而且参与庙会的积极性也不高。100人中，参加过庙会活动的只有37人。庙会作为一项具有群体性和民族性的民俗活动，如果失去一代又一代年轻人的参与，即使政府花大力气组织和保护，庙会也会缺乏活力和动力。.
当代社会无处不在的市场经济和流行文化的强势崛起，以及全球化、现代化等诸多因素的影响，让研究人员悲观地得出结论，本届庙会面临“缩水、无后继” 、“传统流失”等问题的整体危机，这些都是关系到庙会存在和发展的核心问题。
当然，我们必须认识到，起源于农耕社会的庙会不是一成不变的，它必须受到所处社会环境的影响，也直接关系到当地人民的需求。那时。庙会曾经具有供佛、春游、娱乐、身心娱乐、物质交易等重要功能。被服务取代。人们对庙会最期待的，是他们沉淀下来的传统文化符号。陈勤健在对上海龙华庙会的研究中也指出，这就是其传统文化传承的意义和价值所在。模式中断后，它是当代社会和城市文明的稀缺资源之一。因此，文化传播成为庙会等传统民俗最重要的社会功能。
二、中介社会中的社区参与和综合沟通
联合国教科文组织于2003年通过的《保护非物质文化遗产国际公约》第2条将“保护”一词定义为“为确保非物质文化遗产的生命力而采取的各种措施，包括对非物质文化遗产的鉴定、记录、研究、保存、保护、促进、推广、传播（特别是通过正规和非正规教育）和振兴这一遗产的各个方面” 。在整个非物质文化遗产保护链条中，中间的宣传环节是一个非常重要的环节这是因为在完成确认和备案的基础上，后续研究、保存和保护这些宣传、推广、传承和振兴的环节都与宣传息息相关。
(一)媒体社会的背景
传播之父施拉姆( )认为，传播是社会形成的工具，作为传播过程中过滤、扩展和延伸信息传递的载体，媒介实际上是一种公共的感觉器官、神经中枢和传播肌肉系统，观众通过媒体对信息的筛选和重构所营造的“拟态环境”感知自己所处的外部世界，欣赏媒体对环境的监测、社会整合和社会遗产的传递。. ，法律和习俗。媒体技术的快速迭代更新带来了媒体行业的繁荣发展和传播平台、终端的多样化，让现代人越来越感受到媒体无处不在、无时无刻的影响。“媒体已经逐渐渗透到社会生活的方方面面，媒体社会已经成为我们这个时代的脉络”，这句话是无法回避的现实。在这样一个媒介影响力向四面八方渗透、传播平台由所有媒介推动的媒介社会中，人们意识到“媒介是媒介与其他社会类别或领域相互影响的过程。媒介并不意味着它是关于媒体对其他领域的明确‘殖民化’泰安的传统民俗，而是关于媒体、文化和社会之间的互动和日益增长的相互依赖。”作为一个国家或民族的广大民众创造、享受和传承的生活文化，在媒介社会的进程中，民俗与媒体传播与社会、经济、文化建设的良性互动，不仅能使民俗文化得以延续和延续，而且代代相传，也终将成为每个社区成员的文化记忆，也有利于民族认同感的培养。
(二)社区参与理念下的民俗文化保护
在联合国教科文组织于2003年通过的《保护非物质文化遗产国际公约》中，“社区”、“群体”和“个人”这三个经常融合的概念被反复强调。遗产的概念”被明确定义为“被社区、群体，有时是个人视为其文化遗产的一部分”，并且应该“在适应其周围环境并与自然和历史相关的社区和群体的背景下” 。互动，不断重新创造”和“代代相传”，其目的是“为这些社区和群体提供持续的认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重” 。有必要提高对非物质文化遗产及其保护重要性的认识，尤其是在年轻一代中。

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