图 ,：中国文化以“人文”为中心, _人文

5月20日，武汉大学国学学院教授、院长郭启勇先生在协办的“公共论坛”上做题为“中华文化的基础与核心价值观”的讲座由省图书馆和本报提供。谈到“传统文化与当下”的话题，本文根据演讲内容整理，将发表与读者朋友分享。
中国文化崇尚自然
中国的历史、民族、文化在多元化发展的过程中逐渐统一。在五千年甚至更长的时间里，多民族融合，多文化融合。中国各民族文化的长期融合，形成了相对相容的心理、思想行为、价值取向和民族性格，形成了中华民族的向心力、凝聚力和共同信仰。驱动力。
从文明比较来看，在世界主要古代文明中，只有中华文明始终如一，一直延续至今，没有中断，也没有在外来文化的冲击下发生重大变化。中国文化以“人文”为中心，在自身文化的基础上，消化吸收外国和不同民族、宗教和文化，丰富和充实自己，形成新的文化。中国文化具有很强的消化力。
重新发现中国需要我们探索古代天地、数学、医学和农业的奥秘。
就器物层面的文明而言，中国古代有四大发明（指南针、火药、造纸、印刷）。、青铜器、丝绸、瓷器等，无不以精湛的工艺体现了中华文明的博大精深。此外，还有算盘、茶叶等。许多发明都是中华民族智慧的结晶，为全人类做出了贡献，为改变世界发挥了作用。
在社会文明方面，中国古代社会大而政府小，自治组织多，有社会参与，有乡契约，有义村等等。角色。
在制度层面的文明方面，中国古代的行政、司法制度、土地、税收等经济制度，征选制度（推荐、考试）、公务员制度、教育制度、公开教育、庶民子弟受教育参政乃至最高政治、饥荒赈灾制度、优老优劣制度、君主制、三省六国部长制、监督制等。在这些制度文明中，制度设计有很多实质性的、公正的内涵和智慧。对人类文明的巨大贡献。
就观念和价值观层面的文明而言，儒家是“仁、忠、赦”，墨家是“普爱不攻”，道家是“道家自然”，佛家是“慈悲”，宋明理学家“同胞、我等”等观念，成圣成圣，成真人，成佛菩萨的理想人格追求，一系列修炼和功夫理论等等，都是调整身心的好方法，也是对世界文明的伟大贡献。
关于中国文化的基本精神，胡秋元先生总结了七点：
首先是自由平等的精神，没有宗教战争的谋杀，强调平等，具有世界上最古老的自由主义，以人为本，强调人民高贵，统治者少。
二是要尊重劳动精神，尊重勤俭节约，避免无所事事，鄙视一劳永逸。
三是正义、自重、坚韧不拔的精神，以仁义为最高价值，崇尚君子的人格和君子不乱财、贫贱坚定不移的君子精神, 并在权力上不屈不挠, 弘扬至高无上的正义, 和谁放弃的野心, 人民同胞的理想, 我知道这是不可能的, 和自我的精神改进是不懈的，任重而道远。
四为天下修行之气，悲天悯人，济世天下，文武并重，运用理性，反对空谈高调。
第五是博爱与和平的精神。它反对以武力说服人。孔子说：“如果远方的人不满足，那就修养道德。”中国人有一个很好的道德，就是爱好和平。几千年来，中国人爱好和平，这一切都是出于自然。对于个人而言，他们重视谦虚；
六是和平，不崇尚屈辱，以自卫为义，从不侵犯他人，但必须严惩侵略者，民族忠诚英雄的斗争，历史永无止境，民族精神，就靠它了。
七是中华文化的自主创造精神。其中，汉语自成一体，简单合理，是世界上最具有优势的语言。长长的沼泽流淌，大国之风。
中国文化充满了对自然的尊重。中国传统哲学具有天、地、人、物、我相互理解、整体和谐、动态和谐的理念和智慧。直到民国时期，民间的春联还写着：“古往今来，神人同岁”；中华民族长期的生存经历，形成了我们独特的认识和“观法”以及对宇宙的特殊信仰和信仰。他们并没有分开，也就是打破了天与命的隔阂。

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