图 ,：中国文化以“人文”为中心,( 三 ) _人文

古人云：“大道之道，天下为公，择贤贤能，坚信和谐。所以人不只亲亲，不只亲子。和他们的儿子，使老去，强者有用，年轻者有用。货弃在地，不必藏；权不在身，不必为己。近而不乐，偷盗而不犯，所以在户外但不封闭，这叫大同。” (《礼记·礼云》)
这是一种从古到今，从上层精英到老百姓的社会理想。对应的表达方式是：“农夫有自己的土地”、“居民有自己的房子”； “内无怨女，外无明夫”； “人尽其才，物尽其用，地尽其利，物尽其用”等。就当今社会而言，人们普遍期望以下社会条件：失业率不高，犯罪率很低，维护公序良俗，有全社会的征信系统，贫富差距不大，基本人权公民、政治经济权利和尊严得到尊重和保障，住房、教育、医疗保险人人享有，生态环境良好，食品安全有保障，人口寿命延长，生活质量提高改善。这包括人人平等的要求，维护每个公民的民主权利，以及社会基本的公平正义。
可见，就人们对社会的价值评价而言，“平等、民主、公正”的社会是中国社会主义人民最基本的价值诉求。同时，这些价值观不仅属于“外王功德”的范畴，也是现代社会对现代人“内圣修身”的要求，即每一个公民应该有意识地尽可能地培育平等和民主。，正义感，对自己对他人，对家庭对社会，对职业对生活，都以此作为衡量和评价的重要标准，并加以实践，并融入到自己的思想和行为中。
●“仁”与“诚”是中华文明的核心
以下描述了“善良”和“诚信”的类别以及将它们纳入核心价值观的必要性。
所谓“仁”，是指孔子所提倡的内在的仁爱——“仁爱他人”，“仁爱众生”，也就是孟子的“仁者为物”，韩愈的“仁” 。慈善称为仁” 。“仁”是“五常”（仁、义、礼、智、信）之首，义、礼、智、信四种美德都是围绕“仁”而发展起来的。“仁”也是孝的根源。从某种意义上说，“仁”是中华文明的核心和主题，朱熹将其解释为“仁爱之道，心之德行” 。按照曾深的理解，“仁”的内涵包括做自己心的“忠”和推心的“宽”； “己所不欲，勿施于人” 。“仁”的价值已下移至民，如孟子的“旧者为旧者，旧者为旧，小就是小一小”和梦雪的书《善小不做，小不做恶》。年，积恶之家多灾”、“以心比心”等，已成为千百年来中国基层民众的生活信念和行为。
所谓“诚”，是“诚”与“信”的结合，即诚实守信的意思。“诚”是指真实和纯真，不自欺欺人。在《中庸》中，“诚”是最高的范畴，“天道”，又称“诚道”，是神赐给人的性情和道理。
为什么我们将“善良”和“诚信”作为核心价值观？
首先，“仁”和“诚信”是源远流长的优秀传统文化中最重要的核心道德价值观，是我国的传统美德，至今仍是鲜活而生机勃勃的价值观。目前，道德模范吴天祥、艾滋病专家桂贤、信义兄弟孙水林、孙东林等普通百姓，以及一些年轻的志愿者朋友，依然以一颗仁爱之心、诚实朴素的精神传承和践行着中华文明的精髓。忠诚中国文化的核心内涵，时时为人着想，关爱他人，服务社会，净化人心。“仁”和“诚”固然属于“内圣修身”的层次，但有了这样的价值观和理想，人们才能专心工作，乐在其中，有利于“外在”的发展。国王和行为” 。
其次，“仁”和“诚信”是我国社会生活当前和未来很长一段时间内最需要的道德价值观。需要注意的是，小月月事件、老人倒地无人敢救、毒奶粉、地沟油、商业欺诈、生产销售假冒商品、假文凭和学术不端行为，以及金钱和不端行为。权力拜物教的盛行以及金钱、权力、性等的交易，腐蚀着社会，在一定程度上反映了价值失序和道德信仰的危机。首先，要唤醒人的爱，这是人做人最重要的事情，是人性、人情的根本；面对社会诚信的“断裂带”，要努力构建关乎民心、具有内在约束力的信用体系。健康的市场经济和健康的官方治理，需要“仁”“诚信”价值观的支撑，具有现实针对性，有助于政治风俗之美，整顿秩序，是人民群众的需要。现实生活。“仁”、“诚信”的价值观是“义耻”的基础，在当今社会规范和法律制度中起到指导和辅助作用，有助于社会规范的健康建设、实施和完善和法律制度。

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