阴阳思想出现在战国时期,后来被《易经》吸收,但没来得及大发展,因为那是一个混乱的时代 。真正的大发展是在两汉时期,而两汉的仪学是阴阳仪学,即“先学仪学” 。这也是一种迷信,容易学 。不仅好学,其实这两个汉族的学问整体上都是迷信的 。
正是魏晋玄学扭转了汉汉时期的阴阳迷信 。玄学只关注《庄子》《老子》《周易》三部经典 。“老”、“壮”极其迷信,从不谈阴阳 。在《易经》中进行了蜕变,去除迷信和阴阳,提倡“易理易学”,摒弃“先学易学” 。它的杰出代表是中国历史上独一无二的天才——王弼,他去世时年仅20出头 。
总之,“象术一血”就是“阴阳一血”,当《易经》整体被阴阳思想“污染”时,就出现了阴阳转换 。在形式上,是名词和遥相的阴阳转换,用“阴阳”代替传统的“刚柔”,用新发明的阴阳符号代替旧的数字 。阴阳符号的发明是从“水”中提炼出来的,其实现记为“阳”,虚线记为“阴” 。
战国阴阳转换之前,《易经》以“刚柔相济”为核心,“刚柔相济”,“刚柔相济”学”,亦即“义理易学” 。也就是说,魏晋王弼等人开发的《易理易学》并不是新发明,而是回归《易经》旧态 。
甲骨文“水”出现于商代 。那时,中国还没有阴阳思想 。《易经》仍处于“刚柔相济”的传统状态 。在“刚柔相济”的影响下产生 。中间的实线被赋予“刚”、“道”的内涵,而两侧的虚线被赋予“柔”、“滑”的内涵 。
水的字形结构非常稳定 。从甲骨文到说文,变化不大 。它们都是由两个结构组成,中间是一条弯曲的实线,实线两侧是两条短线 。断开 。两边的虚线代表“软”,意为顺从,中间的实线代表“刚”,意为“道” 。整个字形的意思是顺应道 。
当然,既然这个词是用来指水的,那么中间的实线也用来指河流,实线两边的虚线也像波浪一样,代表水的顺应河流 。,沿着河流的流动 。请注意,虚线并不代表波浪或水本身,而是水与河流的顺应性 。甲骨文“水”的主要含义是河流,而不仅仅是河流中的水 。河流不仅包括水,还包括渠道 。甲骨文也有“河”二字,但只指黄河 。甲骨文的“水”相当于现在的“河” 。
现代人会理所当然地认为,人类思维发展的规律是从实体到抽象,汉字是象形文字,其抽象意义来源于具体事物 。就“水”而言,即使真的有“随道”的抽象意义,也应该是后来才出来的,而且是源于对沿河流动的水的感知和推导 。
其实,甲骨文“水”中“随道”的抽象意义,在“水”字设计之初就应该存在,从未从具体变为具体 。抽象进化 。应该是设计师在设计“水”的造型时,心中有“随道”的概念,按照这个概念设计“水”,把这个理念注入“水” 。
有两条证据支持这一点 。首先,还有其他借用“水”结构的词例,如“率”、“儒”、“界”等 。这些字的甲骨结构与“水”的甲骨结构相同,“水”两边的虚线被保留,“水”中间的实线被其他结构代替 。“率”是“玄”,“儒”是“大”,“介”是“人” 。在这些水状结构的例子中,两边虚线的意思是跟随,而中间的结构相当于“道” 。《儒家》中的“大”就是“大人”,“大人”代表大人的德行 。“率”中的“玄”是一个结,代表一个契约,需要遵守 。《桀》中的“人”,其实就是“儒”中的“大人” 。
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