魏晋玄学与佛教的中国化( 二 ) _佛教

玄学经历四个阶段，而其中主要的发展脉络是儒玄双修到玄佛合流。东汉末年和东晋初年，在玄学还未盛极和玄学开始衰微的时候，一部分比较“守旧”传统儒家学者，一方面仍然秉持儒家规仪，严谨地传承着经学道统，另一方面又受制于时代客观因素，受到玄学思想的影响，成为了儒玄双修者。这部分学者随着时代的变化，以及佛教传播，玄学、佛学势力的增强，尤其是佛教对儒学的排挤，逐步消逝在了历史的长河里。
佛教在三国以前一直默默无闻，而在西晋后期能够以自己独立的思想体系登上意识形态的思想大厦，这不仅同当时中国长期处于分裂割据的历史现状有关，最根本的还是玄学为它的发展开辟了道路，是玄学帮助它克服了中国传统文化对它的阻碍、限制和排斥，奠定了它在中国传播的基础。综而言之，佛教能够广为传播主要有以下几方面的原因：
(一)玄学奠定的基础性作用

玄学建立的新的宇宙观否定了董仲舒确立的以天命观为核心的神权儒学思想体系。东汉末的农民战争，魏晋时期统治阶级内部的相互残杀，以实际行动否定了浅显粗陋的王权神授说，刘秀的谶纬神学的荒唐怪诞也为当时的自然科学所唾弃，但在理论上，人们尚未进行尖锐的批判。玄学从老子的道中创造出新的宇宙观的，从理论高度上总结人们斗争的成果，对神学世界观进行彻底否认。他们将“无”作为宇宙的本体，认为“无”是产生天地万物的根据。佛教的“无”“空”同玄学的“无”“空”有着相似之处，这种世界观、认识论的基本一致性，无疑对佛教的传播起了推波助澜的作用，人们通过对玄学的认识也就比较容易理解佛学的思想内涵了。
【魏晋玄学与佛教的中国化】(二)儒学的衰颓不振
即便玄学逐渐显露不足，使得儒学有机会开始复兴，但是儒学并没有在这个机遇中得以重生，一方面如上文所述，儒学的故老陈腐思想体系已经被玄学冲击打破，还没能重新建立起自己更为完善的新学说体系。结合了道教的玄学思想并未能够将儒道思想融会贯通成理性有益的思想体系，反而造成了弱点不足的暴露，给佛教在传播辩论中有机可乘;另一方面，社会的动荡，政治斗争的复杂，各阶层矛盾的尖锐，使得最为广大的人民苦难深重，包括一些门阀贵族，急切地需要精神寄托，以获得心理平衡和精神安慰，而儒家修身齐家之学显然不能满足人民的这种需求。这样，无论是内在的不足，还是外在的无用，都使得传统儒学难以振兴成为时代主流的思想，佛教正是在这样动荡的时代乘虚而入了。
(三)佛教自身的改革和完善
佛教在玄学奠定的基础之上，从开始的依附玄学，到逐步的玄佛合流，利用了儒学不济的时代机遇，佛教不断地改革和完善，适应了魏晋时代各个阶层的需要，使得中国化真正得以完成。佛教的改革和完善主要有以下三方面：

首先，格义之学兴起。佛教用玄学的辞汇和义理解学佛理，融佛教经义于玄学的概念之中，才终于达到了在中国传播的目的，成为中国文化的一部分。
其次，佛教对王法态度的变化。从东晋南朝“沙门不敬王法”(慧远)到北朝“皇帝即如来”的颠覆性变化，佛教由最初的沿革坚持交规教义，逐步融入到中国文化中来，主动地吸收中华传统文化，崇敬王权，尊奉天子，这与明季以来的西方基督教传播有着根本性的不同。佛教针对不同的阶层，使用不同的传道之法，从而也造成了佛教在魏晋时期，被上自君王，下到普通民众，都了解和感受到了佛教的旨归，信佛，崇佛。

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