《沉船》是一首史诗 。但同时，它又超越线性“诗述史”的凡俗史诗概念，而把自己纳入屈原开创的“史入诗”空间史诗传统（想想《离骚》中现实——历史——神话——现实的追寻吧），通过一个抒情声音的穿针引线，《沉船》营造出多层次的有机思想结构，以诗歌空间，不停吸纳、转化时间主题，最终，让这首诗比某个“盛夏”、比撒拉族人的记忆、甚至比任何塞满沉船的历史河流更深 。一次“相逢”，恰恰因为无人称，才适用于所有人；“相逢”的非时态，不是没有时间，而是一举相逢于所有时间 。翼人无须重复套话“子在川上曰”，因为他在自己深处，摸到了那条巨“川” 。他深夜扪心，就在沿“川”漂流，甚至就成为了一个无尽加深的川底 。用《沉船》，诗人从幽幽深渊向上“俯瞰”，目力所及，能认出到处的沉船，过往的、此刻的、将来的 。而且，沉船们还在继续向这首诗中沉没，加入翼人为《沉船》找到的处变不惊、沉思默想的语调，且让这当代汉语诗歌中罕见的思想音色一贯到底 。
《沉船》这首诗，堪称河汉之歌、草原之歌、旷野之歌 。听它，能听出民歌的质朴、牧歌的苍凉、情歌的优美 。我要说：它兼具现代心理的纠结，与茫茫地平线的超越 。我数次谈到过：是“诗生成风格”，而非相反 。所以，尽管《沉船》从开头就不否认“刻骨铭心的时间”、“盛夏残酷的意念”，但它的落点，却并非历时性的简单呻吟，而回归了对倔强生命的赞美 。翼人最终向其挺进的那片“内陆”，当然是一片精神境界的内陆 。诗，一如古老传唱的民歌，始终在吸纳艰辛，提纯内美，以此支撑着文明的传承 。稚嫩如插队三年后、写作《诺日朗》时的我，也已认出：“活下去——／天地开创了 。鸟儿啼叫着 。一切，仅仅是启示”；而环球漂泊后写《谒草堂》时的我，更能识别：“一个夏天读出一千个夏天的寒意”；“一行没有尽头的诗用尽了漂泊一词” 。这指向了一个更大的话题：诗之境界，在处理激烈的历史经验时，体现得尤为清晰 。或者说，恰恰因为历史严峻，诗歌形式的自律（乃至对其形式主义式的强调），才体现出诗人作为文化之根的自觉 。请注意，诗是文化之根，而非某种宣传口号（它们从来没有“根”） 。这个意义上，形式最专业者如屈原、但丁、杜甫，同时也最质朴、本色、人性 。我该说：甚至最道德！倘若我们再问深一点儿：历史有悲喜之别吗？历史的存在，这条大河，携着一切人类记忆，浑浑浊浊、莽莽苍苍流淌到今天 。它本来就既构成我们的苦难，更赠予给我们财富 。因此，函括历史之诗，特别是“史诗”、长诗，正是承载思想深度的极端形式，选择它，已经本质上在肯定生命力 。时间大河里堆满沉船的残骸，可《沉船》之诗恰恰是不沉的 。磨难，验证了这首赞美诗不停“挺进”，无论那磨难来自大自然或人类 。
那么，返回本文开头，激发翼人创作《沉船》的那个“盛夏”，让我们领略噩梦的灵感的那个“盛夏”，它在哪个具体日期，有关系么？只要我们大睁灵魂的眼睛，哪个盛夏不是那个盛夏？哪个地点不在处境脚下？哪一天不曾标明河流的走向，因而令我们刻骨铭心？“这无非是普普通通的一年”，我这个貌似无情、甚至残忍的句子，写于新西兰，当我从漏雨的小屋里，眺望着窗外白云无尽驰过之时——但，这难道不是对那种涕泗横流的深层追问？我们曾一次次“刻骨铭心”，但对它们记住了多少？是否正因为遗忘如此彻底，我们反而能虚伪的表演悲伤？“时间”的最佳暗示，正指出了时间（和人）的虚无！

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