中国传统文化在中华民族几千年的发展历史中有着特定的内涵和主导地位( 三 ) _文化

当今世界，不同国家的国家和人民交往日益频繁，我们生活在同一个地球村，关系密切。但中西文化在不同环境的发展过程中形成了各自的主要特征，从而产生了差异。不同的文化和价值观体现在人际关系和人际交往中，都有自己的规则和习惯。
(一)不同的文化内涵

根据中西文化的具体表现形式文化的四个分类，我们可以将两者分为和谐文化和抗争文化。
在处理人与自然的关系上，中国传统文化的主流侧重于崇尚“天人合一”，强调尊重自然，遵循自然规律，追求人与自然的和谐。“没有祈祷” 。中国文化主要将自然视为崇拜的对象，而不是研究和征服的对象，是想象的对象，而不是探究的对象。在处理人与人之间的关系上，中国文化自古以来，一直重群体轻个体，重和谐重抵抗，重父权，重纪律。它说服和约束人，束缚人的自由意志和创造精神，轻视个人的价值和尊严。中国文化历来把寻求人、自然、社会的和谐统一作为人生理想的主旋律，反对人的独立意志和奋进，培养人的群体观念、服从、真诚和尊重等，正在寻找温和和谐的方法。和谐的文化观还体现和培育了民族的服从、服从、保守和不思进取、安于现状的精神，很少有抵抗意识和敢于反抗的意识，从而产生一种谦逊、谨慎、含蓄和内向弱文化性格。中国人历来以“中庸之道”作为基本的行为准则。在生活中，应该以儒家的仁、义、礼、智、信等思想道德观作为每个人的行为指南。温柔、善良、恭敬、节俭、自负，以谦虚为荣，以谦虚为基础，反对过度自我表现。因此，中国文化体现了群体的文化特征，不允许个人价值观凌驾于群体利益之上。
在西方，古希腊和古罗马的哲学家们从一开始就将目光投向了自然，探索自然的奥秘，征服和支配自然，成为自然的主人。赫拉克利特提出“和谐来自斗争”，普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”是人与自然之间孤独感的生动写照。在天人分离的二元思维模式的支配下，西方社会自古以来就对天人进行区分和对立。自然只是人类认识、利用和征服的对象。追求自由意志和独立精神。在处理人际关系上，西方更提倡个人的意志自由和人格独立，强调个人生命的价值和尊严，重视私有财产的取得和保护，而整体意识和集体观念薄弱。西方人具有直面挑战的精神品质和精神状态，追求大胆，崇尚力量，急功近利，急功近利，甚至以片面的思维方式和肆无忌惮的行为达到目标并取得胜利。文化性格。西方价值观的形成至少可以追溯到文艺复兴时期。文艺复兴的指导思想是人文主义，即崇尚以个人为中心，崇尚个人主义至上，努力发展自我，表达自我。西方文化中“谦虚”概念的价值往往被忽视。人们崇拜生活中的“强者”和“英雄” 。强者有才重用，缺乏自信的弱者只能落后或被无情淘汰。
(二)不同的价值取向
1.从价值取向的角度看，西方人注重自我中心、个性、竞争；中国人注重群体、社会和和谐。西方价值观认为，个人是人类社会的基础。每个人的生活方式和生活质量取决于自己的能力。只有个人才能拥有一个整体的社会，个人高于整个社会。所以，不习惯关心别人、帮助别人，却不去问别人，甚至主动帮助别人或接受别人的帮助都是丢人的，认为接受别人的帮助是无能的证明，主动去帮助别人是无能的证明。帮助他人将被视为干涉他人的私人事务。他们主张每个人都应该展现自己的个性，越展现自己的个性，就越能体现人生的价值。因此，人与人之间存在着强烈的竞争意识，依靠竞争来获取自己的利益。实现自己的价值。

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