中图分类号:美国文化人类学家、解释人类学倡导者克利福德格尔茨( 二 )


虽然说没有人类就没有文化 , 但是文化出现之后 , 它很快就会独立起来 , 所以 , 更重要的是 , 没有文化就没有人类 。格尔茨认为 , 人的生理功能或遗传因素是信息的内在来源 , 而外在的信息来源是指文化模式 , 即符号系统 。每个社会都有自己的符号体系 , 作为一种指导其成员的文化模式 , 它成为他们解读世界的工具 。列维·施特劳斯相信《狂野的心灵》 , 野蛮人的概念工具是有限的 , 野蛮人用有限的思维工具来解释他们所看到的世界 。当人们有太多无法解释的现象时 , 普遍会产生焦虑 , 因此每个部落都会有自己的一套解释世界的工具 , 也会出现因地制宜的宗教 。在第 4 章中指出 , 宗教“使用象征手段系统地表达一个有序而真实的世界的形象 , 这将解释甚至庆祝人类经验中的模棱两可、混乱和模棱两可”[6] 。重要的是 , 对某个信仰宗教的人的困惑将得到解释 。如果你想从生活世界进入宗教带来的想象世界 , 你需要一个媒介 , 也就是仪式 。仪式中 , 人们借助符号系统将现实世界和想象世界混合在一起 , 创造了人类精神上的独特转变 。仪式的具体活动在后台”[7] , 他还将“这种完全公开的仪式称为‘文化表演’”[8] , 人们也在这种文化表演中获得了自己的信仰 。
正如文化模式影响人类行为一样 , 宗教带来的主观感受也会带来客观的变化 。在民族志方面 , 从早期航海者的外国游记或殖民者对殖民地的记录 , 到马林诺夫斯基提出进行参与式观察性实地??调查的提议 , 民族志逐渐走向规范化 。在此基础上 , 格尔茨提出了“深度描述”的概念 , 即所谓深度描述 , 即对所考察的区域进行深入而详细的描述 。人类学著作 , 在很大程度上是书面民族志 , 就是记录人类学家在调查区遇到的人和事 , 并从主题的角度进行解读 , 也就是说 , 基于当时的文化体系 。当地人 根据背景分析他们的社会行为 。如果只是记录 , 只能得到一个笼统的、肤浅的印象 , 只有对微观事物进行深入的描述 , 才能揭示人类行为与文化系统的相互作用 , 才能客观、全面地解释人类行为的意义 。“深描”的本质不仅仅是对微观现象的详细描述 , 更重要的是揭示人类行为与符号系统的关系 , 解释人类行为或某种仪式背后的原因 。总结了民族志描述的几个特点 , 指出民族志是对“社会对话流”的一种解释 , 是要“固定在可读的术语中”[9] , 更重要的是 , 他认为民族志也应该是一项研究关于微观现象的解释 。这并不是说放弃人类学的整体视角 , 而是用整体的视角去研究小事 , 以达到更细致的分析 。
在第14章“巴厘岛的人、时间和行为”中 , 通过对巴厘岛社会的深入描述 , 即通过对命名法、亲属制度、仪式、游戏等表面形式的分析 , 揭示了其中隐含的“个人” 。身份概念、时间顺序概念和行为概念之间的关系”[10] , 勾勒出巴厘岛文化的三方力量 , 即巴厘岛社会中个人的匿名性、时间的固定化和仪式化社会互动[10] 。11] 。在格尔茨看来 , 成功的民族志不仅仅是描述一种现象 , 而且是分析和系统化其背后的文化原因 。第 15 章“深度博弈:巴厘岛斗鸡的叙事” , 是使用深度描述来描述民族志的典型案例 。整章只关注斗鸡事件 , 但整个巴厘岛人的生活却是从斗鸡游戏本身渗透出来的 。性格、行为和社会秩序 , 斗鸡游戏成为巴厘岛世界的缩影 。格尔茨在观察的同时 , 不仅描述了参加斗鸡的人的表情和行为以及观看的人的行为 , 甚至还详细记录了参加斗鸡的动作和举止 。斗鸡游戏背后的意义 。表面上看是巴厘岛的斗鸡 , 其实是男人之间的较量 。巴厘岛男人将精神气质转移到公鸡身上 , 使公鸡成为他个性的象征 , 斗鸡成为一种“社交基地” 。对相互渗透、重叠、高度共通的群体等复杂系统的模拟 , 热心的人生活在其中”[12] , 所以从斗鸡中 , 我们不仅可以看到巴厘岛男人本身的阳刚之气 , 还可以也看到他们的社会秩序和思想观念 。巴厘岛斗鸡比赛体现了巴厘岛人的性格 。


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