乾嘉是经典考据学盛行的时代，学者因探究儒经义理而兼及 _哲学

【乾嘉是经典考据学盛行的时代，学者因探究儒经义理而兼及】千甲是经典考证盛行的时代。学者们探索儒家经典的含义，也包括各种经典。初衷是用孩子来证明和诠释经典。于是，先秦紫书因蒲雪的崛起而复活。普学方法论的经典表述是戴震的“言引言，言引渠”，即从考文、知音，再到道家。对儒学的研究也是如此。千家学者在引用儒家来证明和解释经典时，他们关注的是《儒家经》的物质价值，而不是儒家所包含的形而上学的道家。晚清余岳、孙以让等人倾注全部精力研究和治理子子的研究，但仍“实事求是地读子子”（张之洞）的文本。因此，刘士培指出：“近代儒家大士，对大师的书，都偏向于轻描淡写，大概是因为甄明的批评，他才捡垃圾，这就是大师的考证。，而不是大师的哲学。” （《周末学术史序》）那么，近代诸子的考证是如何转向儒家的呢？这种转向是什么时候发生的，一些学者提出了哪些观点或主张，促成了这种转向？简述如下。
首先，朱子学是一种形而上学的方式。在崇尚经典的时代，经学家宣称“经为恒道”，学经是解道的唯一合法、合理的知识。但在干嘉时期，首先，汉学与歌学之争在一定程度上动摇了道教和儒教的信仰；其次，实事求是传统的回归，使学者们开始关注紫书的物质价值；音韵考证呈现出与社会政治疏远的倾向，促使学者们重新思考经学研究的实用性，进而提倡经学在世界范围内的应用。因此，千家学者肯定了朱子学以字证释经的正当性和合理性。他们在为朱子正名的同时，也向朱子学敞开了玄学，承认了朱子的学问。道家之道是六经之道体的一端，而不仅仅是异端。张学诚的《原道》、焦逊的《攻异端》，以及千家学者对老庄世末的评论，都表达了类似的观点。虽然他们对大师之道的肯定，是以大师为“六经之支及其子孙”的概念，但他们把经与子定义为源与流、源与流的关系。最后，以及它们是否兼容。恒道的典籍是判断认可的标准，但这毕竟突破了无道无道、经师异端的教条观。

自咸统时代以来，东西方的相遇将中国带入了世界历史，并经历了千年未有之大变局。虽然强弱对比并没有从根本上动摇文人对儒家经典的信仰，但保国强国的愿望促使中国人向西方寻求救世之道，开始接受西方的装备知识和技术。为了与西学接轨，人们提出了“西学之源”的说法，“源”主要是指“博大精深”的“诸子学”，似乎现代的学理声、光、电都可以在竹子的经典中找到相关资源，竹子学也因此成为了可以应用到世界的设备和技术的学习。《易经》云：“形而上者谓道，形而上者谓器。”在儒家的正统观念中，道为先，道为器。但清初的王夫之说：“无器则无道” 。千家张学诚强调“道在器中”，“即器显道” 。身立而用，器存而道不死……器变后，道安然不变？”（《宝背元正》）成为“道”的“器”有本性，属本体，道在器，道随器而变。那么，各门学科的研究，与西学的共同点，就是设备和技巧。经与子的关系，用谭思同的话来定义，经与子不再是本源，开始与子的关系。最后，代表“气”的子学决定了经典的存在和变化。民国时期，蒋劲甚至认为：“在古代科学中，道被称为器物。道是形而上的，器是形的。故为道家之冠，百学之首。”（《读子语》）这不仅是建立在大师们作为道的形而上学的基础上，更称道家为道家。名家“百学之冠”，超越了普通的道经。民国初年，经学逐渐瓦解，这个概念并不是江忍家人的意见。，许多学者持此观点。

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