科学的尽头真的是玄学吗?

马未都是一个有思想的文化名人,收藏界的大佬,学风严谨,一般是不会轻易发声的 。一般人对科学和玄学的感觉可不是这样的 。
“科学”给人的感觉是现代的、先进的、美好的、健康的、文明的,向上的、强大的、理性的;而“玄学”给人的感觉则是古老的、落后的、丑陋的、衰弱的、封建的、迷信的、微弱的、玄幻的 。
“科学”一词在很多中国人的心目当中是很神圣的,可以说“科学”=真理,说一件事物很科学,就等于是100%的肯定;说一件事物不科学或伪科学,就等于是100%的否定 。所有说“科学”不是者,都被称为是缺乏科学素养 。从学术角度来看,这种现象是典型的唯科学主义,即只有科学认知的方法才有意义,才是真理 。
相反,玄,黑而有赤色者为玄 。玄学,给人的感觉是深奥、幽远,奇特,神秘难琢磨,不太真实,不太可靠,不太靠谱 。
马未都先生为何要说科学的尽头是玄学呢?
科学的尽头真的是玄学吗?
我们就从根上来了解一下“科学”和“玄学” 。
追求实证将科学限定在形而下领域
西方自然科学始祖、近现代哲学之父笛卡尔于1637年发表其最著名的著作《正确思维和发现科学真理的方法论》,提出了“普遍怀疑”的认识论主张 。
英文中科学(science)一词来源于拉丁文scientia,原本只有“knowledge”(知识)的意思,科学问题被当做哲学的一部份来研究,被称为自然哲学 。
科学研究所遵循的基本精神就是“怀疑一切、追求实证”,“实证”指的是感官实证,笛卡尔“普遍怀疑”的认识论将科学的研究范围限定在感官可以实证的形而下领域,因宇宙本体属于形而上的存在物,是无法实证的,因此并不属于科学可以认知的范围 。
科学的尽头真的是玄学吗?
在18世纪末之前,人们使用笛卡尔“科学”一词的频次并不高,有关自然方面的学问和知识都被称之为是“自然哲学”,而非“科学” 。学术界大多数人奉行的并非是笛卡尔的机械自然观,而是流传2000多年的本体自然观,即自然的奥妙就蕴藏在宇宙本体之中,研究宇宙本体的是哲学,是形而上学,而非科学 。
比如说,身为物理学鼻祖的牛顿在笛卡尔发文50年后,即1687年发表的、奠定其学术地位的书叫《自然哲学的数学原理》,而非《自然科学的物理原理》 。用“自然哲学”,不用“自然科学”,是因为“科学”一词在当时并没有被学术界认可,人们使用的频次并不高;叫“数学原理”,不叫“物理原理”,是因为当时物理学还没有从数学中分出来 。
在康德之前,由本体自然观承载的唯理论一家独大,神圣不可侵犯 。“完整和一致”的宇宙本体是宇宙真理,而属于经验论的科学只是能认知“现象片段”,根本就上不了台面 。
科学的尽头真的是玄学吗?
康德重新塑造了被奉行经验论的休谟否定的本体自然观,厘清了本原和科学的逻辑关系 。康德说:
“知识的合法性基础存在于本原的奠基之中” 。
“科学理论是人造的,我们试图把它们强加给世界 。”
“我们的理智不是从自然引出定律,而是把定律强加给自然 。”
因从西方自然哲学之父泰利斯开始,西方2000多年的哲学史,要不是对本体没有正解,要不是对本体无解,于是,康德承认“完整和一致”的宇宙本体是人类的先验观念,不可被实证,而追求实证的科学的“现象片段”研究,也可以揭示普遍性和一致性,也可以被承认为是“知识” 。
人类文明的格局改变了!


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