中国传统哲学起源于：不懂中医就不会懂中国文化的根本精神( 二 ) _中医

西方哲学更强调征服和征服自然，认为世界和人是上帝创造的，人是高于自然的。这些思想影响深远，在很大程度上塑造了西方文化对人与自然关系的基本态度。在这些方面，东方哲学的“天人合一”的思想就更加优秀了。它不仅可以看作是一种宇宙论或世界观，而且是一种伦理道德。在更深的层面上，它也代表了一种人生追求，人的精神境界。而且，无论是天人感应论、本体论、认识论还是道德论，都倡导“同胞、人、物”的仁爱精神。中国哲学与中国传统道德修养的紧密联系，无不彰显着文化与哲学互通的本质和内涵。
中医学以“天人合一”、“天人合一”为理论基础，使这一概念具体化、实用化。人与天被视为有机联系的整体，“人与天地相关，日月对应”（《黄帝内经·灵枢·岁鲁论》）在临床治疗中，中医强调整体观、综合诊断、辨证论治。人与自然、人与社会是一体的。孔子曾感叹道：“死者如君子，日夜不离不弃。”万物如江河，奔流不息，生生不息。《黄帝内经·苏文保命全行论》也说：“天盖地，万事俱备，没有什么比人更宝贵的了。”又曰：“人生天地之气，四时之法成。”中医药借用中国传统文化的内涵，以天、地、人、时的统一关系为研究对象，建立了系统的理论，形成了中医药的特色。这些不仅是古人为保命治病的创举，也是中医理论框架和临床治疗学的主体。
中国哲学将“阴”和“阳”视为矛盾运动中的两个对立范畴，并用两者之间的变化原理来解释物质世界的运动
在哲学范畴中，中国哲学认为万物皆有阴阳两面，两种力量，这两种力量是对立的，相辅相成的，不可忽视。无论自然还是人事，都没有这样的办法。阴阳是构成事物本质及其运动的规律。西周初年至春秋中期的《诗经·大雅》中说：“景时为山，为阴阳，观流泉。" 《管子·骑马》说：“春秋冬夏，阴阳之行也，时间短，长者为阴阳之用，昼夜之变，为阴阳之化。阴阳。”四时昼夜交替，日升落落，月升落落，都是阴阳两相运动变化相互作用的结果。包含阴阳两相，阴阳交合所生的调和之气，是推动事物发展变化的源泉。《易经》说：“立天之道名为阴阳。”“一阴一阳，谓之道。”阴阳的存在和运动是宇宙的基本规律。
中国传统哲学也认为阴阳是事物的相对属性，具有无限的可分性。阴阳相互作用是事物发生、发展和变化的根本原因。
阴阳之间的相互作用是在阴阳不断的潮起潮落中实现的。“阴阳兴衰”是一个量变的过程，而阴阳的转变是在量变的基础上发生的质变。“阴盛则阳病，阳盛则阴病；阳盛则热，盛阴则寒”（《黄帝内经·素问·大论》）阴阳映香”）。阴阳的转化必须满足一定的条件，即“物极必反” 。水的加热将从液体变为气体，并且一年四季都在变化。春季为阳始，夏季为阳升，秋季为阳衰阴升，冬季为阴升。正如杜甫诗中所说：“钟神秀福，阴阳分晓。” “极致”是指事物发展到极限和顶点，是促进转化的条件。
中国哲学重视“五行”
中国最早的史书《尚书》中的干誓指出：“胡氏威五行，漠视三正，以天杀之。”五要素大致源于商代晚期以来的方位概念。甲骨文中关于“四方”“四土”的记载较多。东汉四年《白虎统义》说：“伏羲，因夫妻，五行，始立人文。” 《洪泛》云：“五行，一为水，二为火，三为木，四为金，五为土。润为咸，炎为苦，直为酸的，皮的酸的，墙的甜的。”
不仅中国哲学教导“五行”，西方哲学也有相同或相似的理解。古希腊时期，相当于中国的西周至春秋时期，思想家、科学家、哲学家泰勒斯说：“水是万物之源。” （《原论》）另一位哲学家赫拉克利特（公元前535年）谈到“火”，认为万物的源头是火。宇宙是一场大火，每隔几年就会燃烧一次，然后熄灭，再燃烧一次；而这种燃烧有自己的规模和规模，有自己的规范，但不受任何外力支配。这一点似乎与中国唐代诗人杜甫的一首诗的意思相似：“楚山明月火，旱时大火。雷暴。根本原因是永恒的。”许多西方哲学家喜欢用火或太阳的比喻来表达他们的理解。尤其是斯多葛派认为火是本源，是活动的原则；地、水、气三元素是由火产生的，但水和土是构成万物的被动元素。

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