1 中国传统文化是伦理型文化的土壤(图)( 三 ) _炎黄文化

人与自然和谐相处的文化

“天人合一”的概念在中国古代有着悠久的历史，但作为命题，却是由宋代学者张载首先提出的。所谓天人合一，是指人与宇宙、自然的关系。认为两者相通而不分离，相容而不分离，和谐而不优越。
中国传统文化的“天人合一” ，通过论证人和人不可分割，进而回答人的道德从何而来，人为什么要有道德的问题。孟子说，人与动物不同的原因是非常少见的，但正是因为这种微小而根本的差异，才使人与动物完全分开。人和鸟的区别不在于生物学特征，而在于道德。孟子说：“满心者，知其性；知其性，则知天。” 他认为自然不在心外，自然与自然合而为一。人之所以是道德的存在，道德之所以成为人的本质规定，是因为宇宙的本质是与人的本质相联系的。宋明理学阐述了思孟学派的天人观。张载明确提出“天人合一” ，而二成、朱熹也纷纷效仿，认为宇宙是人类的道德基础，宇宙的本质也是人的本质，道天道与人道唯一。从天道的角度来讨论人的道德，是中国古代道德哲学的共识观。“宇宙之根是道德的最高标准；人的道德是宇宙之根的发现。. . . 这个概念是汉宋儒家哲学的一个基本观点。” （张代年：中国哲学纲要，中国社会科学出版社， 1982年版，第177页）
中国传统文化中的“天人合一”强调人与宇宙的和谐统一，反对主观随意地违背自然规律、干涉自然的行为。“夫君子，其德与天地相和”（《周易千文言》）。天地之德，就是生养万物。人唯有尊重自然规律，才能有德，与天地和谐。儒家的“仁”思想提倡“爱物” ，孔子“鱼而不妥协，不求庇护” ，孟子主张“使民随时” ， “不违农时” ，老子主张“道顺自然” ，庄子主张“人不可毁天” ，批评违背自然、导致“乱死”的行为。这些都强调了人类在利用自然的同时要保护自然，反对对自然的过度要求和耗竭。老子主张“道顺自然” ，庄子主张“人不可毁天” ，批评违背自然、导致“乱死”的行为。这些都强调了人类在利用自然的同时要保护自然，反对对自然的过度要求和耗竭。
中国传统文化中的“天人合一”是指主体通过自我修养的不断提高而达到一种自由的精神境界。儒家崇尚修身，认为通过修身，可以一步步攀登人的境界。庄子认为“天地同我，万物同我”（庄子：齐物）。显然，庄子所说的天人合一，不是现实的合一，而是主观世界的合一。在绝对的精神自由中，对与错、善与恶、美与丑、生与死的界限被消除。，达到统一万物、统一天人的精神境界。冯友兰将人的境界从低到高分为四种，即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。达到天地境界的人，已经抛弃了自然境界，超越了功利和道德境界，关注了个人与宇宙的关系，以及自己的行为对宇宙的意义。儒家“与天地同在”的观念，庄子说万物为一，而冯友兰的“天地之境”就是中国传统文化中“天人合一”的境界。道德境界，天地境界。达到天地境界的人，已经抛弃了自然境界，超越了功利和道德境界，关注了个人与宇宙的关系，以及自己的行为对宇宙的意义。儒家“与天地同在”的观念，庄子说万物为一，而冯友兰的“天地之境”就是中国传统文化中“天人合一”的境界。道德境界，天地境界。达到天地境界的人，已经抛弃了自然境界，超越了功利和道德境界，关注了个人与宇宙的关系，以及自己的行为对宇宙的意义。儒家“与天地同在”的观念，庄子说万物为一，而冯友兰的“天地之境”就是中国传统文化中“天人合一”的境界。并关注个人与宇宙的关系，以及他们的行为对宇宙的意义。儒家“与天地同在”的观念，庄子说万物为一，而冯友兰的“天地之境”就是中国传统文化中“天人合一”的境界。并关注个人与宇宙的关系，以及他们的行为对宇宙的意义。儒家“与天地同在”的观念，庄子说万物为一，而冯友兰的“天地之境”就是中国传统文化中“天人合一”的境界。

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