图民俗文化的真正内涵就必须深入到到民间之中( 二 ) _民俗

(3)大众传媒在少数民族民俗文化传播和保护中的作用研究。这类研究起步较晚，大部分文章都是基于一些案例分析作用正如刘新立所说：“藏族民间传播具有人际传播、群体传播、组织传播和大众传播的各种特征，同时又具有自身的独特性。” ，即以人为载体的动态交流与民俗。交流深受宗教的影响，并通过纵向传承与横向交流，探讨其民俗交流的独特表现。”
2 大众传媒在民俗文化传播中的作用
民俗文化源于民间，是自创自发的，能反映人们生活的各种体验。虽然这种有特色的文明得到了社会的认可和尊重，但由于工业化和城市化的推进，个人变得孤独、疏离和模范，社区和道德也随之瓦解。他们所维持的只是经济和合同关系。“他们被同化为越来越没有人情味的大众，受制于唯一可以替代社区和道德的资源——大众媒体。在这个世界上，大众文化像一种致命的能量剂一样传播开来，它扼杀了民间文化并威胁要扼杀艺术的完整性。”
2.1 大众传媒在保护民俗文化中的积极作用
2.1.1 媒体的媒体特性促进了民俗文化的传播和传承。在当今信息社会时代，媒体技术的高度融合使社会信息得以广泛传播，特别是互联网具有信息量大、覆盖面广、互动性强的特点，可以多层次多角度展示各种民间文明，甚至建立一些民俗文化论坛，扩大对民俗文明的了解和影响。当然，我们也可以用纪录片的形式记录一些民间文明。这种音视频相结合的媒体技术，非常适合只有语言没有文字的少数民族同胞的文明传承。因此，大众传媒只有通过制作富有鲜明民族文化特色的作品，才能实现民族文化的传承与发展。
2.1.2 大众媒体的介入，使公众和政府有关部门对民间优良传统产生了关注和重视。在传播的过程中，也会强调民间文化尤其是濒临消失的文明所面临的危机，引起公众的高度重视和政府职能部门的重视。
2.2 民间文化传播与保护的媒介缺失
虽然大众传媒在非物质文化遗产的传承中发挥着巨大的积极作用，但我们也应该看到，目前的传媒技术并不能将这些传统的民族非物质文化完全记录成信息代码。因此，在文化收藏的过程中难免会遗漏一些信息。而且，作为工业化社会的产物，大众传媒或多或少会受到政治和资本的制约。在非物质文化遗产的保护和传承中，难免会出现选择性的、碎片化的收藏。
2.2.1 媒体技术的制约因素随着信息时代的到来，信息技术也得到了长足的发展，但目前的大众媒体技术并不能完全记录非物质文化的全部信息。虽然借助音像设备，我们可以将传统的非物质文化活动从头到尾记录下来，但对于一些手工艺品，尤其是少数民族手工艺品的制作，只有制作过程才能完整的记录下来。，生产过程中对力、气味等的控制无法记录。
2.2.2 媒体人的角色意识在非物质文化遗产的保护和传承中得到固化，媒体经常根据自己的认知和经验对一些非物质文化遗产进行猜测和评论，有时还利用其自身的自己的把关优势，不知不觉地修改了一些非物质文化遗产，虽然这有利于传播的效果，但却扼杀了一个民间文明最原始的生态形态。更有什者，他们将对非物质文化遗产实施“垄断”行为。少数民族歌手从广阔的自然生态环境搬到狭小的录音棚，就是一个极好的证明。没有人能全身心地投入到天人合一的境界。而且，许多非物质文明是精华与渣滓并存的。对其性质的评估和理解，不仅仅是编辑或领导者必须说的话。这一切都随着社会的发展和传播者的认知差异而改变。的。
2.2.3 大众传媒在传播者与接收者之间的“知识鸿沟”障碍

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