道家哲学的出发点是全生避害 。为了全生避害 ， 杨朱的方法是“避” 。这也就是普通隐者的方法 ， 他们逃离人世 ， 遁迹山林 ， 心想这样就可以避开人世的恶 。可是人世间事情多么复杂 ， 不论你隐藏得多么好 ， 总是有些恶仍然无法避开 。所以有些时候 ， “避”的方法还是不中用 。《老子》的大部分思想表示出另一种企图 ， 就是揭示宇宙事物变化的规律 。事物变 ， 但是事物变化的规律不变 。一个人如果懂得了这些规律 ， 并且遵循这些规律以调整自己的行动 ， 他就能够使事物转向对他有利 。这是先秦道家发展的第二阶段 。
可是即使如此 ， 也还是没有绝对的保证 。不论自然界、社会界、事物的变化中总是有些没有预料到的因素 。尽管小心翼翼 。仍然有受害的可能 。老子这才把话说穿了：“吾所以有大患者 ， 为吾有身 ， 及吾无身 ， 吾有何患！”(《老子》第十三章)这种大彻大悟之言 ， 《庄子》有许多地方加以发挥 ， 产生了齐生死、一物我的理论 。它的意思也就是 ， 从一个更高的观点看生死 ， 看物我 。从这个更高的观点看事物 ， 就能够超越现实的世界 。这也是“避”的一种形式；然而不是从社会到山林 ， 而很像是从这个世界到另一个世界 。这是先秦道家发展的第三阶段 ， 也是最后阶段 。《庄子》的《山木》篇有个故事 ， 把这一切发展都表现出来了 。故事说：“庄子行于山中 ， 见大木枝叶盛茂 ， 伐木者止其旁而不取也 ， 问其故 。曰：无所可用 。庄子曰：此木以不材得终其天年 。“夫子出于山 ， 舍于故人之家 。故人喜 ， 命竖子杀雁而烹之 。竖子请曰：其一能鸣 ， 其一不能鸣：请奚杀？主人曰；杀不能鸣者 。明日 ， 弟子问于庄子曰：昨日山中之木 ， 以不材得终其天年；今主人之雁 ， 以不材死：先生将何处？“庄子笑曰：周将处乎材与不材之间 。材与不材之间 ， 似之 ， 而非也 ， 放未免乎累 。若夫乘道德而浮游则不然 。无誉无訾 ， 一龙一蛇 ， 与时俱化 ， 而无肯专为；一上一下 ， 以和为量 ， 浮游乎万物之祖；物物而不物于物 ， 则胡可得而累邪！”
这个故事的前部分 ， 表现的就是杨朱所实行的全生理论 ， 后部分则是庄子的理论 。这里所说的“材” ， 相当于前面引用的《养生主》所说的“为善” 。“不材” ， 相当于“为恶” 。“材与不材之间” ， 相当于“缘督以为经” 。可是一个人如果不能从一个更高的观点看事物、那么这一切方法没有哪一个能够绝对保证他不受伤害 。不过 。从更高的观点看事物 ， 也就意味着取消自我 。我们可以说 ， 先秦道家都是为我的 。只是后来的发展 ， 使这种为我走向反面 ， 取消了它自身 。

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