社会是一个复杂的系统，每个人一生下来便已经处于一个充满规则、制度、法律、传统、文化的框架中，却很少有机会看清所有这些的底层原因 。久而久之，它们的先入为主使我们变得麻木，而失去爬上思考的高峰一睹真相的能力和欲望 。尤其在物质至上的现代社会，即使有人走遍全球成为身体旅行的强者，也大多因为倦于心理旅行而变成思维方面的矮子 。
我们的周围的确有一个特殊群体，他们即使深居简出也往往具有超越常人的视野，只不过他们说出来的道理艰深晦涩，一般人尚未接近就已望而却步 。如果把这种情境做个形象化的比喻可能就像下面的描述一样：
缺乏思考的人可以比作是关在洞穴里的囚犯 。因为他们被锁着，所以只能朝着一个方向看 。他们的面前是一堵墙，背后是一团燃烧的火 。于是他们每天能看到的就只有背后的火焰和他们自己在墙上的投影 。这个时候，他们不可避免地把这些影子看成是实在的，而对于造成这些影子的东西却毫无概念 。直到有一天，一个人逃出了洞穴来到光天化日之下，才第一次看到了实在的事物，察觉到他们此前一直是被影子所欺骗的 。但当他试图返回洞穴，把真理教给其他囚犯时，却力不从心，因为离开了“阳光”，他无法解释真相，而在别人看起来，他仿佛比逃出去以前还要愚蠢 。这屡阳光，就好比哲学思想，能够洞察真实却总是让人敬而远之 。
我们今天要做的，就是暂借一双哲学的慧眼，带领大家从较为容易理解的层面去看清和我们最为息息相关的几个社会问题 。我们期待着更多的微思考小伙伴们在看懂一点或者几点之后，能有如浏览《启示录》般的顿悟之感 。
【“好”与“坏”并无客观标准 。正义在很大程度上不过是强者的利益罢了】
当我们看《动物世界》时，经常会对动物的行为感到痛心疾首 。任意杀戮、弱肉强食、趁火打劫等“恶劣”行为在动物界简直司空见惯 。一些虔诚的神学家也许会问，“动物界的道德准则究竟是什么？”但站在现实主义的角度，我们最应该问的却是，“人类的道德准则是谁给的？换句话说，好与坏的标准是谁定的？”
宗教似乎对此有着一种简捷的答案：“上帝决定了什么是好，什么是坏；一个人的意志若与上帝的意志相和谐，那么他就是一个好人” 。但这种说法无疑自带一个逻辑缺陷，那就是，“如果上帝是好的，那么就要有一种独立于上帝意志之外而存在的好坏标准，而这个标准又是怎么来的呢？”
对于事实问题，我们可以诉之于科学和科学方法；但是对于伦理学上问题却没有这样的东西 。简而言之，除了人们所认为或愿望的“好”与“坏”之外，似乎并不存在客观的“好”、“坏”标准 。再明确些，如果势力集团之间有着不可调和的伦理分歧的话，那么就不得不诉之于武力较量，或者宣传较量，或者是两者同时较量 。按照古希腊哲学家“特拉西马库斯”的说法就是，“正义不是什么别的，只不过是强者的利益罢了 。”
竟然没有绝对的“好”、“坏”标准，这种观点是不是听起来有些离经叛道？你可能会问，难道今天被全球所接纳的“普世价值”——“个人自由”也是强者的利益而不是大家的心愿吗？从历史的角度讲，世界上绝大多数国家的人民本来确实无此心愿 。甚至除了英国之外，欧洲其他国家都认为个人应该为了集体而牺牲小我，就像蚂蚁抱团过火堆一样 。一战末期，德皇威廉二世就曾这样鼓舞德军去和英军作战，“我们打的是一场秩序和混乱，高尚的道德和拜金主义之间的战斗”，可见，在当时，自由的想法并不普世 。后来它之所以能够广泛传播则要得益于其发源地英国拥有的最为广大的殖民地 。之后，英国打赢了一战并和继承英国精神的美国又一起打赢了二战 。紧接着，美国再次赢得了冷战，于是这套“普世价值观”才真正普世，不过也仅仅几十年而已 。

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