这一转向对中国文化思想产生了深远的影响 。 龚鹏程指出:“巫物和巫思的核心是相信有主体之外的其他力量支配着我们, 比如命运、天才、数学、法律、鬼神、上帝等等 。 夏人还是鬼, 殷商人要占卜一切, 国君是巫 。 周初开始转向人文精神, 许老师称之为“人文精神的飞跃” 。 到了孔子时代, 是全方位的人文文化, 祭神如临, 不知道怎么活就怎么死, 不能对人做事怎么对鬼做事?之后还有墨家讲天智鬼神, 打算复辟夏道, 但基本脱离了神魔时代 。 旧的习俗, 只存在于老百姓中 。 无知的人还是忍不住去祈福, 去侍奉鬼神, 或者去讲风水, 主流社会确实已经有文化了 。 ”
但也正因为如此, 原本蕴含在“美德”思想中的宗教色彩已经淡化, 被广泛世俗化, 理解为人的美德 。 经道家、儒家等解释后, 其原意变得更加晦涩难懂 。 其中, 道教对“德”的理解最符合古意, 强调其作为天地神秘力量的一面, 对天子的期待也因此更接近于政教合一的圣王 。 再者, 我认为圣王根本不需要做什么, 只需要发扬他内心的“德”, 所谓“无为而治” 。 连孔子也是这么说的:“无为而治, 岂会顺从?”?丈夫是什么?它就在巩峥的南面 。 " ( 《论语卫灵公》 )
《说巫史传统》年, 李泽厚还强调, 周初的“德”本来就是“君王的一套行为” 。 “大概是先与牺牲生命祭拜祖先的巫术有关, 是巫师所具备的一种神奇的品质, 后转化为“各氏族的习惯法规” 。 所谓‘习惯法律’, 就是古代原始巫术礼仪的系统规范 。 ”“德”通过女巫的神奇魔力和遵循“巫术礼仪”的规范, 逐渐转化为国王行为和品格的意义, 最终成为个体心灵道德的意义 。 ”他的解释强调礼仪和社会规范, 但他也认为“德”是经过一个逐渐合理化的过程才转化为儒家思想的, 是“从神奇的力量逐渐演变为神奇的品德”, 即“德”的内化或内化, 最后成为首先需要政治领袖的个体道德力量 。 这是后世界 。
德的张本 。 简言之, 即原始巫君所拥有与神明交通的内在神秘力量的“德”, 变而为要求后世天子所具有的内在的道德、品质、操守 。 这种道德、品质、操守, 仍然具有某种自我牺牲、自我惩罚、自我克制(如祭祀时必须禁欲、斋戒等等)特色, 同时它又具有魔法般的神秘力量 。
因此确切地说, 先秦时代中国文明的理性化是不彻底的, “德”本身所蕴含的神秘性其实还是保留了下来, 李泽厚也强调, 在儒家对礼乐的阐释中, “从词句到内容, 仍然清晰地折射出原巫术礼仪认为内心力量可以支配外物以至天地, 既主观能动又神秘难解的原始渊源” 。 此种内心力量, 说到底仍然归结为“德”, “成德”乃是儒家修身的终极目的 。 在后世的理念中, 一个有德的士人甚至可以完全不惧鬼神, 反倒是鬼神要敬畏他三分, 其思想根源恐怕就在此 。
到战国末年, 邹衍等阴阳家又承接了“德”最初那种对宇宙神秘力量的解释, 与五行框架混合, 产生出影响深远的“五德终始说”, 将王朝兴衰解释为天地之间力量的交替运行, 而每一个王朝均代表木火土金水之一的力量 。 这一学说到西汉由大儒董仲舒引入儒家, 再结合儒家德政观念, 由此将“天”的地位进一步崇高化, 作为对皇帝权力的制衡 。 因为既然“五德”不断在变动, 那么只有不断诚心正意地修德, 才能尽可能地保持王朝的繁荣昌盛, 而灾异则成为“天”的警示, 在这里, “天”实际上扮演了要求人君遵守道德行为规范的最后一道防线, 掌握着终极审判权 。
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