《周易》蕴涵的利民、养民、保民、教民、爱民思想,( 二 ) _易经

总之，圣人治民之道，无非是仁义，仁为主，义为辅。民心得不到民心，就不能执政，利民不利于少数、不利于某些人，而是会造福于大多数人。《西辞传》曰：“圣人亦谓德广业”，“富则谓大业，新则谓圣” 。发展生产，克制自己，实现全体人民的富足，堪称“大业”；能够不断创新，不断进取，为人民创造更大的福祉，这才算是统治者有“
《集集九物相传》云：“东邻杀牛，不如西邻。若真得福，吉祥自来。” 好，用心良苦，让老百姓得到实惠。“圣明君应该能顺天应人，言必行。比如战争中，人民根据人民的高兴与否，同意与否来决定是否打仗。”如果真的能满足人民的愿望，人民就会真正满足，真诚服从，不计较辛苦，乐于冒险，无所畏惧。……然而，历代统治者都竭尽全力剥削和掠夺人民。真正能关心人民生死的统治者不在少数。因此，《周易》从统治者的长远利益出发，利民取民的理念，确实是非常微妙和可贵的。统治者多为人民的利益考虑一点，对他们的统治是有利的。即使有一些损失，也可以获得规则的稳定性。自上而下，其道为大。”如果统治者能够伤害自己的小利益，利益人民，人民将无限快乐。整个统治阶级可以从上到下为人民的利益考虑，这将使四方的道德宽广，自然对巩固其统治地位非常有利。三、居安思危，”
一个统治者要想迎合民意，就必须拥有一支庞大的军队，以备战，保卫自己的国家。《世相传》云：“君子容民，聚众” 。师卦的形象是地有水，水不流出地。古代兵农合一，兵在农中，兵民密不可分。因此，要聚众拥军，就必须容民护民。朱熹在《周易本义》（卷五)）中说：“水不比地，兵不比人，若能养民周易中的利民思想，可以赢得群众。”战争的胜负，关系到人民生命的安危，关系到国家政权的存亡，所以用兵要慎重，要宽容人民，积聚民心，广受民心，方能立于不败之地。为容民，不可虚伪，《无妄传》云：“雷霆行天下，物是人非。和合，无前王能适时修万物。” 历代帝王顺着这种精神，努力工作，顺应时令，顺应万物的本性，自然而然地孕育万物。根据这个卦的内涵，我们要尊重客观现实，诚实待人，并避免虚伪，因为虚伪违背自然和人性的原则，人们不相信或回应。奢望，不计小得失，做对的事，做错的事不做，这样不仅自己的心放心，而且百姓也会自觉服从。《西辞传》引用孔子的话说：“君子安而不忘危，而生。不忘死，治而不忘乱，以使身安，国能安。受保护。” 自己的心是踏实的，也是人都会自觉服从的。《西辞传》引用孔子的话说：“君子安而不忘危，而生。不忘死，治而不忘乱，以使身安，国能安。受保护。” 自己的心是踏实的，也是人都会自觉服从的。《西辞传》引用孔子的话说：“君子安而不忘危，而生。不忘死，治而不忘乱，以使身安，国能安。受保护。”
统治者必须有强烈的紧迫感，才能使国家长盛不衰。养兵的目的是为了保障人民的生命财产安全。《纪集祥传》云：“水在火中，有利有弊。所以，统治者要谨小慎微，未雨绸缪，平时注意国防建设和军事事务。训练和社会保障工作要确保国家和人民的安全。《临湘传》说：“沼泽上有土地，而林。君子教思无量，护民无疆。土地，堤坝高于沼泽，河流沼泽包含在大地之中。君子遵此精神，君临天下，教化万民，思虑万千，护佑万民，功德无量。孟子《孟子·梁惠王商》指出：“保护人民和国王，而不是统治者”，统治者应该宽容人民，保护人民，以高尚的人格为灵感，以威信守纪，以德兼施。和权力，充分利用智慧选拔有德的人。能够做到，严于律己，宽以待人，令人信服，团结一致，和谐相处，才能有所作为。53《周易》不仅注重德才兼备的人的修养，更注重完善民风、善教的重要性。" 昆湘传》云：“地势为昆。君子顺天而厚地，身厚，能载万物。君子遵纪守法，以德养臣。支持的范围很广。天地滋养万物，圣人滋养圣人万民。毅的时代真好！”同时人的修身、修身、修身，都属于修炼的范畴，修炼的关键在于能不能对。成毅的一传一传（卷二)解释道：“天地之道滋养万物，滋养万物之道恰到好处。君子遵纪守法，以德养臣。支持的范围很广。天地滋养万物，圣人滋养圣人万民。毅的时代真好！”同时人的修身、修身、修身，都属于修炼的范畴，修炼的关键在于能不能对。成毅的一传一传（卷二)解释道：“天地之道滋养万物，滋养万物之道恰到好处。君子遵纪守法，以德养臣。支持的范围很广。天地滋养万物，圣人滋养圣人万民。毅的时代真好！”同时人的修身、修身、修身，都属于修炼的范畴，修炼的关键在于能不能对。成毅的一传一传（卷二)解释道：“天地之道滋养万物，滋养万物之道恰到好处。修身养性，都属于修行的范畴。修炼的关键是能不能对。成毅的《一传一传》（卷二)解释道：“天地之道滋养万物，滋养万物之道恰到好处。修身养性，都属于修行的范畴。修炼的关键是能不能对。成毅的《一传一传》（卷二)解释道：“天地之道滋养万物，滋养万物之道恰到好处。

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